2022年3月13日四旬期第二主日第1128期靈泉

[這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從他！ (路9:35)]

路加福音第九章圍繞一個根本的主題：到底耶穌是誰？伯多祿代表門徒宣認耶穌是默西亞（路9:18-22）。這個主題在「耶穌顯聖容」的經文中達到高峰（路9:28-36），我們得到了最權威的答案。天主說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從他！」

當耶穌在山上祈禱時，祂的容貌發生了變化，在這個時刻梅瑟和厄里亞也同時出現。梅瑟和厄里亞代表天上來的人物，他們都是與天主非常親密的人，都曾在山上看見天主的光榮，現在他們又在山上看見耶穌的光榮。他們顯現在光耀中與耶穌談話，而談話的內容正是針對耶穌的使命，「也就是祂在耶路撒冷必要完成的事」（路9:31）。

《思高聖經》把耶穌必要完成的事譯成「耶穌的去世」，但希臘文原文的用詞卻是「耶穌的出谷（exodus）」。這個「出谷」是走出死亡的幽谷（詠23:4），是《出谷紀》中關於以色列子民走出埃及的奴役，成為自由的天主子民的救恩行程；在此指的也是耶穌的逾越。耶穌的逾越是祂的特殊使命，目的是叫人類走出罪惡的奴役，引領遠離天主的人與天主重歸於好。

天父的這聲音：「這是我的兒子…」不只是對伯多祿、若望和雅各伯說的，也是對每一個聆聽福音的人說的，告訴我們光榮的上主如今不住在帳棚內，而住在我們中間，非常親近我們。這聲音同時也邀請我們不要只是一直詢問耶穌是誰，不要限制耶穌親身與我們同在的行動，卻要用心聽從耶穌。只有這樣，我們才能真正認識耶穌是誰，才有能力去接受最難以接受的事實，也就是耶穌的苦難和死亡。

在耶穌復活的光照下，我們在四旬期間要偕同耶穌走向耶路撒冷。四旬期這一個逾越行程不只是為了準備復活節，更是一個為了讓整體教會和我們每一個基督信徒重新淨化自己、革新自己、使自己對復活的信仰更有活力。四旬期的逾越行程讓我們意識到，我們的信仰生活實在是一個歷史旅途，我們需要在時間的發展中逐步地領悟及明白天主的啟示，也逐步地更肯定我們所相信的救恩。

2022年3月6日 四旬期第一主日第1127期靈泉

 [耶穌回答說：「經上說：『不可試探上主，你的天主。』」(路4:12)]

 四旬期第一主日的福音，敘述耶穌在曠野守齋四十天開始，而以魔鬼前來誘惑耶穌為結束。這一則精彩故事，路加以他獨到的筆法，描述耶穌不以天主子的身分享有特權，反而在耶穌身上，看到一個人被魔鬼誘惑，同時又不斷接受聖神引導。其實，這也是每個基督徒的生活實況。

第一個試探發生在曠野。耶穌由於四十天之久沒有進食而感到飢餓，使魔鬼有了試探祂的機會：「你若是天主子，命這個石頭變成餅吧！」這個試探回應耶穌受洗的情景：「有聲音從天上說：『你是我的愛子』」（路三22）。魔鬼要求耶穌利用這個特殊身份去施行一個奇蹟，解決飢餓的問題。耶穌引用申命紀的話回答魔鬼：「人生活不只靠餅」（申八3），強調對人而言，解除飢餓並不是最重要的問題。

第二個試探魔鬼把耶穌引到高處，使祂看到普世萬國，魔鬼宣稱擁有這一切，如果耶穌朝拜魔鬼，牠許諾把一切權勢賞給耶穌。面對這個誘惑，耶穌引用聖經的話加以駁斥：「你要朝拜上主，你的天主，唯獨侍奉祂。」（申六13）耶穌不但拒絕了魔鬼的誘惑，更同時顯示祂「唯獨」朝拜天主，因為祂是天主子，天主才是真正的王。

最後一個試探的場景在耶路撒冷，魔鬼引用詠九一11-12的經文，挑釁地要求耶穌從聖殿頂端跳下去。耶穌再次引用申命記的話：

「不可試探上主，你的天主。」（申六16）人不可相反天主的計劃，更不可無理地要求天主證明祂自己的力量。

這三個試探，既然沒有成功，魔鬼「就離開耶穌，再等待時機」。但魔鬼並沒有因試探失敗而完全放棄，牠仍然尋找各種機會，不斷的傷害阻撓耶穌。

耶穌三退魔誘的事件教導我們：基督徒和耶穌一樣，都擁有天主聖神的恩賜。但也正因如此，在我們的生活中必定會遭到試探，然而，在面對各種試探的時候，我們有耶穌基督作為最好的榜樣。正是基於這個特殊的意義，所以教會特別安排在四旬期的開始，在感恩禮中宣讀這段經文。

2022年2月20日常年期第七主日第1125期靈泉

[你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。(路6:36)]

本主日的福音（路6:27-38）路加蒐集了幾段有關耶穌「愛仇人」的教導，不單為初期在社會中那群弱勢、缺乏保護、遭受迫害的初期基督徒團體，也為今天基督徒的我們，如何面對攻擊我們的仇人？

耶穌教導我們「應愛你們的仇人，善待惱恨你們的人；祝福詛咒你們的人，為毀謗你們的人祈禱。」（路6:27-28）這裏的「愛」耶穌並非指一般情愛之「愛」，要求人在情感上對仇人作特別的表達，而是指出一個人當面對他人不當待遇時，即使在張力與考驗下，一個人仍需與他人平和共處，甚至放棄自己抵抗的權利（路6:29-30）。耶穌的要求並非為了息事寧人，避免更大的報復，而是具有非常深層的理由：「你們願意人怎樣對待你們，也要怎樣待人。」（路6:30）這句話從十八世紀起就被稱為基督徒倫理的「黃金規律」，是對任何報復行動最絕對的批判。基督徒的倫理觀的根源是源於天主對人的態度：「上主富於仁愛寬恕，極其慈悲，遲於發怒。衪決不會常常責問，也決不會世世憤恨。祂沒有按我們的罪惡對待我們，也沒有照我們的過犯報復我們。」（詠103:8-10）當基督徒經驗到天主不斷地寬恕，從不施以報復自己時，他們也希望其他人像天主一樣對待他們，因此他們也如此善待他人。達味就是一個例子，當體驗到上主的寬厚仁慈時，他便毅然放棄殺害眼前在追捕他的撒烏耳的機會，更為他的仇人祈禱：「願上報答各人的正義和忠誠！因為今天上主把你交在我手裏，我卻不願伸手加害上主的受傅者。」（參閱撒上26:2-25）

當然「愛仇人」並非人性的自然傾向，所以耶穌說：「如果我們只愛那愛我們的，或者只善待那善待我們的」，就毫無特殊之處。（路6:32-33）耶穌的門徒必須超越人性的層面進到更深的層次，這個要求之所以成為可能，是因為耶穌的臨在與參與；基督徒永遠不要忘記，在我們和所謂的仇人之間還存著一位第三者，一個重要的角色：耶穌基督。由於我們從耶穌（天主）領受了豐富愛與寬恕的經驗，我們才得到愛的能力，因而能掙脫「報復律」的桎梏，超脫以牙還牙、以眼還眼的惡性循環。當我們和耶穌一起走向他人時，仇人就不再是仇人，因我們都是基督內的弟兄姊妹。

2022年2月13日常年期第六主日第1124期靈泉

[你們歡喜踴躍吧！你們的賞報，在天上是豐厚的。（路6:23）]

本主日的福音是記載耶穌所講的「山中聖訓」， 但是當我們比較路加和瑪竇福音時，會發現其中有共同點，也有差異處。瑪竇福音講述的是真福八端，但路加祇寫出四福，然後再提出相對的四種禍害來作一個對比。

福音中指的那四類有福的人是一無所有的窮人、缺乏食糧飢餓的人、在痛苦中哭泣的人與及為跟隨耶穌而受逼迫的人。緊接在四個祝福之後，耶穌也提出四個嚴厲的詛咒，而那四種有禍的人則是物質富有的人、飽飫的人、現今歡笑的人與被眾人誇讚的人，衪以先知般的口吻警告群眾，上主必將懲罰，因為富人享盡現世的福樂，得到了安慰而導致他們忘記了天主，飽飫的人必將飢餓，現今歡笑的人將要痛哭，受眾人誇讚的人將會遭受如舊約中的假先知一樣的報應。

評論誰人有福，那種人有禍時，在耶穌的眼中，與世俗人的看法是有很大的不同，甚至可以說是南轅北轍。作為一個基督徒，在日常生活中必須要有思想上的更新，要生活像基督，思想像基督，將福音的價值觀作為自己生活和行事的最高原則。今天的福音啟發我們要有一個新的思維，覺得有欠缺的人是有福的，意識到自己的生命有不足或遇到苦難時，感到十分需要天主的人是有福的。相反，若不感到有欠缺，自命在物質上富足，過著奢華逸樂生活的人，與及那些經常受人誇讚的人是有禍的，因為他們心裏只有自己，沒有天主。

人往往在順境時會忘記天主，那些在世上擁有太多物質，太多財富的人有時真的較難接觸到天主，而我們往往在遇到逆境時才急急向天主祈禱求救，在艱難困苦時才能尋回自己的信仰，想起來有時都會覺得很諷刺。