[誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。」(谷9:35)]

福音的作者，把耶穌關於天國中誰為大的主要點全部記下來:「誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役」。正如瑪20:26-28，耶穌是要向門徒解釋，他要建立的王國，與現世的國是截然不同，是兩個不同世界。世上的國追求權勢，作威作福，在耶穌建立的國內，誰願意做大人，就該服事自己的屬下;誰願意是第一個，就該是眾人的奴僕。歷來教宗愛用的「天主奴僕的奴僕」(Servus servorum Dei)的頭銜其由來即出於此。耶穌打破了宗徒們現世榮華富貴的觀念，因為天主的國與世上的國完全不同，凡謙卑自下，甘心作人僕役的，才能居天國中的首位。

耶穌不但用言語，並且還以實際行動來教導自己的徒弟，遂把一個孩童抱在懷中，他這一舉動，便把他就小孩子所發的言論在宗徒心中，印上了不可磨滅的印象。這小孩子正代表宗徒們當奉事的謙遜卑下的人群，誰若因耶穌的緣故收留一個小孩子，便是收留他自己，以及派他來的聖父。這種事在世人眼裡雖不足稱道，但在耶穌的眼裡，卻是一件最可稱頌的事。

各位兄弟姊妹，天主預許我們的真福，究竟是現世的財富與安逸、人間光榮與權勢，還是萬善諸愛之源的天主所賜的永生呢﹖請讓我們謹記，時刻懷著愛心服務他人，便是追隨基督的最好方法，更使身邊的人明白和了解信仰基督究竟是怎樣一回事。

[誰若願意跟隨我，該棄絶自己，背著自己的十字架，跟隨我。(谷8:34)]

在馬爾谷福音裏，主耶穌總共三次預言了他的苦難、死亡和復活。今天的福音章節提到伯多祿宣示主耶穌的默西亞身份，以及主耶穌第一次預言了他的苦難、死亡和復活。馬爾谷細心地建構十字架的神學，環繞著這三個苦難的預言。每一次的苦難預言都有三個步驟：首先是主耶穌公開提到他的苦難、死亡和復活。接下來是門徒們對主耶穌所說的不予以接受或者會錯意。最後，主耶穌以他的教導來糾正門徒們的回應，並且以神學的角度來闡明作門徒的意義。

今天的福音是以伯多祿公開清楚明確地承認，主耶穌就是默西亞作為開始。即使伯多祿所說的是正確的，主耶穌不願意在這裏多加說明，因為這要等到他的死亡和復活發生以後，這整個事件才會完全明朗化，其意義才會被認知。主耶穌順著伯多祿對他的宣認，教導他的門徒們，為他來說，身為默西亞的意義是什麽。這時，伯多祿卻完全拒絕主耶穌所說的，因此他們之間便起了爭論。結果導致了伯多祿被主耶穌嚴厲斥責。伯多祿拒絕“受苦的默西亞”的想法正反映出當時人們對默西亞的看法。當時的人們認為默西亞應當是一位驍勇善戰的英雄人物，他要把以色列民從被奴役壓迫的政治情況中解救出來。而主耶穌所說的默西亞卻是和一般人所認知的完全相反。主耶穌以作門徒的真正意義來糾正門徒們的錯誤觀念。在這時，我們聽到主耶穌所宣示的卻是和一般人期待的完全相反。其實，主耶穌本身就是作門徒的最佳模範。作門徒不是為了得到權勢、威望或高位。而是完全為了服務，甚至為他人付出自己的生命。作為門徒需要舍棄自己的性命，或者在服務中為他人付出自己的生命，而在這步武基督的芳蹤中，為自己賺得了生命。藉著基督的作為，原本是象徵可怕的痛苦，叛亂和屈辱的死亡的十字架，卻成了希望、勝利以及新生命的象徵。主耶穌的確是默西亞，但是他的解救方式卻不是多數人所能預料得到的。人的得失或痛苦際遇，而是他所愛的天主的得失。如果我們要作為主忠信的僕人，那麽我們必須允許痛苦來煉凈我們對天主的忠誠與愛。沒有愛德行動的信仰是死的，是虛假的信仰。如果我們的宗教熱誠只從我們的宗教禮儀行動中彰顯出來，那我們的信仰生活就會很快淪為死的信仰或是迷信。沒有人願意選擇過痛苦的日子，我們都願意選擇過快樂和幸福的日子。但是如果我們要作一個真正的基督徒，也就是作基督的門徒，那麽我們就要準備面對痛苦的日子。基督邀請我們去為愛他人而付出和犧牲。

[他所做的一切都好：使聾人聽見，叫啞吧說話。(谷7:37)]

明顯地，耶穌的名聲也傳到了外邦人的區域，因此當他來到的時候，人們帶來一位又聾又啞的人，請求耶穌觸摸他，醫好他的病患。耶穌答應他們的請求，把他帶離群眾，單獨地工作。這情況反映作者是和耶穌很接近的門徒。
耶穌透過觸摸他、以自己的說話、以自己獨有的權威向他說：「厄法達」即「開了吧！」使聾啞的人得到了痊癒。這個人的「耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了。」耶穌這說話還具有高度的象徵意義，顯示了一切人的心都是蒙蔽著的，都需要被打開，其中尤其指向門徒們，他們的心也一直被蒙蔽的，都需要被打開(谷8:17-18）。
耶穌囑咐在場的人，不要把見到的告訴任何人；但是，這奇蹟對外邦人而言是一個特別的光照，使他們發現耶穌的工作帶給他們幸福。經由耶穌的工作能夠去除一切疾病、災殃和不幸，他們呼喊說：「他所做的一切都好：使聾子『聽見』、叫啞巴『說話』。」
「聽」和「說」原本就屬於一個完整的人的本質，人和天主交往的先決條件，就是人能夠聆聽並明瞭天主的話，且能夠回應天主的話。在人與人的團體之間也是一樣，如果我們不能彼此交談、互相聆聽，便不可能成為團體。我們的經驗告訴我們，在這方面我們也迫切地需要耶穌的治癒，我們需要多聆聽並回應天主的話。

[你們要脫去一切不潔和種種惡習。（雅1:21）]

今天的福音經文主題是耶穌關於「潔淨」與「不潔淨」的教導，由於耶穌的門徒們以不潔淨的手吃飯，因而遭到批評與攻擊，耶穌利用這個機會教導什麼是真正的潔淨、真正的虔誠、虔誠與法律的遵守、虔誠和內心的教訓。
耶穌指出了經師們和法利塞人離棄天主的誡命，而只據守人的傳授。他們認為邪惡的起源歸咎外在的原因。只要除去阻擋實行正義的外在原因就夠了。耶穌指出不義、邪惡的果實，並非完全出於外在的原因；它的根源還是在於人心，更具體的說明，因為「惡念、邪淫、盜竊、兇殺、姦淫、貪吝、毒辣、詭詐、放蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、愚妄」等罪行。
所以群眾需要遵守是法律最重要的精神。我們可以看出問題是特別涉及我們的關係。我們每一個人都得學習分辨什麼會玷污人心，而且要正確、明智地塑造我們的良心，好能夠「辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事」（羅12:2）。
我們應當渴望更好地接納天主在基督的巴斯卦奧跡中為我們準備的新的心；接納新的精神，它就是天主的神，就是天主經由聖事通傳給我們的愛的精神。
我們的虔誠不該是表面上的，遵守外表的法律，而是真正的內心深處的行為。我們參與彌撒也有可能流於外表，如果這樣，在天主面前就沒有什麼功勞。相反，彌撒該是個整牽動我們內心的事件，

是轉變我們的心的事實，把耶穌的心放在我們的心上，讓我們能夠按照他的愛去生活。
讓我們祈求上主賜給我們內心的虔誠，讓我們常朝這個方向走，使我們的心越來越聖善完美，越來越滿溢著愛，讓我們的生活越來越能顯示這個愛。

[耶穌說:「為此，我對你們說過：除非蒙父恩賜的，誰也不能到我這裡來。」（若6:65）]

「你為什麼生在世上？」這是要理問答的第一條問題，你找到了答案嗎？

「生在世上」即是指我們的「生命」，在聖經裡，沒有屬於哲學的生命的界說，但有許多生命的概念，足使我們明瞭聖經對生命所有的含義。
「生命」是指壽命，即是生命的延長。以色列人也用此字表示動的意義，所以，泉水、河水流動，都稱之為「活水」。在新約中「生命」或「生活」，就「人」而言，是指能活動，有作為，享受治理世上的一切美好事物。生活永存的天主，是一切生命的唯一施與者，因為他是「生命的泉源」。人的生命，遠超過其他受造之物的生命，不但因為天主照自己的肖像和模樣造成了人，而且還給人吹入了自己的一口生氣（創1:26, 27; 2:7），並把世間一切交給人管理（創1:28-30; 2:15-17）。在世的人由天主蒙受的種種恩惠中，生命是最寶貴的；得享遐齡，乃是天主一種特別的恩賜，藉以報答對他虔敬。生命是天主給人的最大恩惠，因為現世的生活，是來世生活不可缺少的唯一準備時期。要獲得來世的永生，人應在現世生活於天主，遵守天主的命令。就是「與天主往來」，或「在天主面前行走」。世人生活的重要點，是在於內心的真誠和道德的生活，真實的生活，在於尊重實踐上主的話；引證主耶穌所說的話：「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程」（若4:34）。能對上主如此虔敬的人，才能保全自己的性命。

天主給那些善度愛主生活及實踐上主的話的人，還應許了其他的恩惠，如康健、繁盛、富貴、平安等等幸福。但天父有時也會試探自己的兒女，磨煉他們，好能更豐富地賞報他們，使他們的心不是只留戀塵世，也常嚮往天鄉，因為未來的永生是圓滿福樂，是天主所應許的「新天新地」。天父恩賜世人自然生命，但耶穌降來人世，恩賜我們超性的生命，他提醒我們要尋找超自然的現世生命，即是現世已開始的永存生命。耶穌是「生命之源」，是為叫信仰他的人獲得生命，獲得更豐富的生命（若10:10）。人要獲得這生命，就該遵守誡命（瑪19:16-19; 谷10:17-31; 路18:18-30）。但主耶穌說：「那導入生命的門是多麼窄，路是多麼狹，找到它的人的確不多」（瑪7:14）。誰能走這條狹窄的路，就能得到勝利，「必能得到主向愛他的人，所預許的生命之冠」（雅1:12）。而信徒的聖洗聖事，就是永生的開始，還是未來永生的保證：藉著洗禮，信徒已成了「在基督耶穌內生活於天主的人」（羅6:11）。基督徒生活在世上，在他的心靈內，還有曾使基督復活了的聖神存在（羅8:11）。藉此聖神，信徒與基督緊密互相聯繫，復活的基督在信徒心靈內，發生生活的作用，熱誠的聖保祿說：「從此，我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內；他愛了我，且為我捨棄了自己」（迦2:20）。既然信徒的生活基督化了，那麼對於他，未來的永生不但是確切的希望，而且憑著信德，他的永生已在現世開始了。主耶穌本身就是生命，而「這生命已顯示出來」（若一1:2），即是永生天主子降生為人，好叫凡相信耶穌的人，也獲得永生（若3:16; 6:40; 10:10; 17:2; 若一5:11）。救主所賜與的這生命是藉「生命之糧」養活的，就是藉著對主基督的信仰及主基督恩賜的「天糧」──聖體聖血（若6:35-59）養活的。我們在世上生活，就像流亡異鄉的基督的聖民，藉這新鮮的「瑪納」，不但養育自己的超性生命，而且是預先嘗到了未來永生的滋味，和必能獲得未來永生的重要證明（若5:28, 29; 6:51-58）。

「使生活的是神，肉一無所用」：耶穌在此把神和肉作一對比，是暗示舊約的道理：一切生物所以能夠生活，是因為領受了天主的一口氣，天主的「神」，天主的「生活力」。假使沒有這種「生活力」，我們就無法生存。試問我們的肉軀又有什麼用呢？超性的生命不是自然來的，是由於復活而升天的耶穌的恩賜。耶穌復活升天後，要賜給人聖神（若7:39和1:32-34）。耶穌賜給我們聖神，同樣也將自己的肉賜給我們，作我們超性生命的食糧。耶穌更是降生為人的聖言，所以他的話，就是天主的話。「人生活著不但靠食物，而且也靠上主口中所發的一切言語生活」（申8:3）。耶穌借這句話說：我的話是賜給人生命的，它會指給人獲得永生的方法。我們既然明白了生命的由來，是主的仁慈恩賜，我們活在世上的目的，就是要每天承行天父的旨意，完成他給我們的使命，為好好準備永生的幸福。但我們需靠主耶穌的扶持，靠主耶穌生命之糧的滋養，主耶穌就是生命之糧、他的血肉就是我們信友的飲食（若6章）。耶穌提醒我們要好好接受他，接受他的聖言及他的聖體聖血，為能得到永遠的福樂，你願意如同西滿伯多祿回答說：「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？」