2022年3月6日 四旬期第一主日第1127期靈泉

 [耶穌回答說：「經上說：『不可試探上主，你的天主。』」(路4:12)]

 四旬期第一主日的福音，敘述耶穌在曠野守齋四十天開始，而以魔鬼前來誘惑耶穌為結束。這一則精彩故事，路加以他獨到的筆法，描述耶穌不以天主子的身分享有特權，反而在耶穌身上，看到一個人被魔鬼誘惑，同時又不斷接受聖神引導。其實，這也是每個基督徒的生活實況。

第一個試探發生在曠野。耶穌由於四十天之久沒有進食而感到飢餓，使魔鬼有了試探祂的機會：「你若是天主子，命這個石頭變成餅吧！」這個試探回應耶穌受洗的情景：「有聲音從天上說：『你是我的愛子』」（路三22）。魔鬼要求耶穌利用這個特殊身份去施行一個奇蹟，解決飢餓的問題。耶穌引用申命紀的話回答魔鬼：「人生活不只靠餅」（申八3），強調對人而言，解除飢餓並不是最重要的問題。

第二個試探魔鬼把耶穌引到高處，使祂看到普世萬國，魔鬼宣稱擁有這一切，如果耶穌朝拜魔鬼，牠許諾把一切權勢賞給耶穌。面對這個誘惑，耶穌引用聖經的話加以駁斥：「你要朝拜上主，你的天主，唯獨侍奉祂。」（申六13）耶穌不但拒絕了魔鬼的誘惑，更同時顯示祂「唯獨」朝拜天主，因為祂是天主子，天主才是真正的王。

最後一個試探的場景在耶路撒冷，魔鬼引用詠九一11-12的經文，挑釁地要求耶穌從聖殿頂端跳下去。耶穌再次引用申命記的話：

「不可試探上主，你的天主。」（申六16）人不可相反天主的計劃，更不可無理地要求天主證明祂自己的力量。

這三個試探，既然沒有成功，魔鬼「就離開耶穌，再等待時機」。但魔鬼並沒有因試探失敗而完全放棄，牠仍然尋找各種機會，不斷的傷害阻撓耶穌。

耶穌三退魔誘的事件教導我們：基督徒和耶穌一樣，都擁有天主聖神的恩賜。但也正因如此，在我們的生活中必定會遭到試探，然而，在面對各種試探的時候，我們有耶穌基督作為最好的榜樣。正是基於這個特殊的意義，所以教會特別安排在四旬期的開始，在感恩禮中宣讀這段經文。

2022年2月20日常年期第七主日第1125期靈泉

[你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。(路6:36)]

本主日的福音（路6:27-38）路加蒐集了幾段有關耶穌「愛仇人」的教導，不單為初期在社會中那群弱勢、缺乏保護、遭受迫害的初期基督徒團體，也為今天基督徒的我們，如何面對攻擊我們的仇人？

耶穌教導我們「應愛你們的仇人，善待惱恨你們的人；祝福詛咒你們的人，為毀謗你們的人祈禱。」（路6:27-28）這裏的「愛」耶穌並非指一般情愛之「愛」，要求人在情感上對仇人作特別的表達，而是指出一個人當面對他人不當待遇時，即使在張力與考驗下，一個人仍需與他人平和共處，甚至放棄自己抵抗的權利（路6:29-30）。耶穌的要求並非為了息事寧人，避免更大的報復，而是具有非常深層的理由：「你們願意人怎樣對待你們，也要怎樣待人。」（路6:30）這句話從十八世紀起就被稱為基督徒倫理的「黃金規律」，是對任何報復行動最絕對的批判。基督徒的倫理觀的根源是源於天主對人的態度：「上主富於仁愛寬恕，極其慈悲，遲於發怒。衪決不會常常責問，也決不會世世憤恨。祂沒有按我們的罪惡對待我們，也沒有照我們的過犯報復我們。」（詠103:8-10）當基督徒經驗到天主不斷地寬恕，從不施以報復自己時，他們也希望其他人像天主一樣對待他們，因此他們也如此善待他人。達味就是一個例子，當體驗到上主的寬厚仁慈時，他便毅然放棄殺害眼前在追捕他的撒烏耳的機會，更為他的仇人祈禱：「願上報答各人的正義和忠誠！因為今天上主把你交在我手裏，我卻不願伸手加害上主的受傅者。」（參閱撒上26:2-25）

當然「愛仇人」並非人性的自然傾向，所以耶穌說：「如果我們只愛那愛我們的，或者只善待那善待我們的」，就毫無特殊之處。（路6:32-33）耶穌的門徒必須超越人性的層面進到更深的層次，這個要求之所以成為可能，是因為耶穌的臨在與參與；基督徒永遠不要忘記，在我們和所謂的仇人之間還存著一位第三者，一個重要的角色：耶穌基督。由於我們從耶穌（天主）領受了豐富愛與寬恕的經驗，我們才得到愛的能力，因而能掙脫「報復律」的桎梏，超脫以牙還牙、以眼還眼的惡性循環。當我們和耶穌一起走向他人時，仇人就不再是仇人，因我們都是基督內的弟兄姊妹。

2022年2月13日常年期第六主日第1124期靈泉

[你們歡喜踴躍吧！你們的賞報，在天上是豐厚的。（路6:23）]

本主日的福音是記載耶穌所講的「山中聖訓」， 但是當我們比較路加和瑪竇福音時，會發現其中有共同點，也有差異處。瑪竇福音講述的是真福八端，但路加祇寫出四福，然後再提出相對的四種禍害來作一個對比。

福音中指的那四類有福的人是一無所有的窮人、缺乏食糧飢餓的人、在痛苦中哭泣的人與及為跟隨耶穌而受逼迫的人。緊接在四個祝福之後，耶穌也提出四個嚴厲的詛咒，而那四種有禍的人則是物質富有的人、飽飫的人、現今歡笑的人與被眾人誇讚的人，衪以先知般的口吻警告群眾，上主必將懲罰，因為富人享盡現世的福樂，得到了安慰而導致他們忘記了天主，飽飫的人必將飢餓，現今歡笑的人將要痛哭，受眾人誇讚的人將會遭受如舊約中的假先知一樣的報應。

評論誰人有福，那種人有禍時，在耶穌的眼中，與世俗人的看法是有很大的不同，甚至可以說是南轅北轍。作為一個基督徒，在日常生活中必須要有思想上的更新，要生活像基督，思想像基督，將福音的價值觀作為自己生活和行事的最高原則。今天的福音啟發我們要有一個新的思維，覺得有欠缺的人是有福的，意識到自己的生命有不足或遇到苦難時，感到十分需要天主的人是有福的。相反，若不感到有欠缺，自命在物質上富足，過著奢華逸樂生活的人，與及那些經常受人誇讚的人是有禍的，因為他們心裏只有自己，沒有天主。

人往往在順境時會忘記天主，那些在世上擁有太多物質，太多財富的人有時真的較難接觸到天主，而我們往往在遇到逆境時才急急向天主祈禱求救，在艱難困苦時才能尋回自己的信仰，想起來有時都會覺得很諷刺。

2022年2月6日常年期第五主日第1123期靈泉

[划到深處去，撒你們的網，捕魚吧！(路5:4)]

「不要怕！從今以後，你要做捕人的漁夫！」

路加在福音中也說，耶穌基督要我們不要怕，儘管信祂、跟隨祂、按祂的話而做，就足夠了！不要因為我們是罪人、平凡人、有很多不足的人，就害怕起來。因為傳福音不是靠我們的能力，是因着耶穌基督的奧跡，祂白白賜給我們的恩寵，恩典和愛，才能成事。救恩是來自唯一的救世主 - 耶穌基督。

現在我們共同在全球性的災疫中爭扎，全人類都受傷了！變得弱了！變得貧窮了！變得孤獨了！變得無助焦慮了！我們還承受着因世界快速進步，令到傳統信念和價值，日漸瓦解而帶來的迷惘和不知所措，這就是盧雲神父所說及的「無父」的世代(自我中心，抗拒傳統，無根的世代)。「一個人的價值並不依靠長輩們的評估及論斷，我們現今的世代，價值觀已大大轉變，……..而是靠他（她）自己的作為。」《負傷的治療者》

在現今的「受傷社會」中，在「無父」（權威）的社會中 ，我們怎能做漁人的漁夫呢？

1）要有愛：耶穌基督孝愛天父並熱愛人類，不惜犧牲生命，他自由地接受痛苦而沒有被痛苦扭曲他的人性，顯出祂愛的光輝。

2）要關懷有憐憫之心，耶穌與人同哭泣及安慰哭泣的人。（若11:32-36，路20:41-44）耶穌基督的善良與同情心，就是祂權威的核心，也是權威的本質。

3）走在人群中，用同行和愛去發揮領導的權威，使人走向祂。教會承認自己有傷痕、有缺陷，需要耶穌基督的治癒。這就是以自己的「痛苦和創傷」來向人類傳遞治療性的救贖。         教會是「負傷的治療者」也是同路人，不斷治癒和轉化，被治療作見證，不斷宣告被治愈的希望和喜訊。

4）交談：教宗方濟各在他的通榆《眾兄弟》中，極力主張用「交談」來促進人與人之間的關係和了解，從事福傳的工具。事實上，人類的整個救恩史，「無非是天主與人之間神妙         而又漫長的交談和對話」

2022年1月30日常年期第四主日第1122期靈泉

[在你還沒有出離母胎以前，我已祝聖了你，選定了你作萬民的先知。(耶1:5]]

今天的福音告訴我們，耶穌來到自己的家鄉，在安息日到會堂去，祂讀了依撒意亞先知書的一段經文，然後宣布：「這段聖經，今天應驗了」。雖然，本鄉的人沒有接受祂的話，耶穌知道天主所派遣的先知常常會受到反對，所以祂不會逃避天父給祂的使命。

看到路加福音裡的記載，我們也該反省，如果今天耶穌來到我們教堂、或是有人在我們聚會之中，對我們說出類似的警醒之語，我們是不是會把祂的話當耳邊風、甚至對祂「忿怒填胸」﹗我們的信德、望德、愛德夠不夠充實、夠不夠堅定呢？耶肋米亞先知書提醒我們，天主如此愛了我們每一個人、從生命開始的那一剎那，就愛了我們；祂不僅愛了我們，更派遣我們每一個被深深愛了的天主子女，要作傳天主聖言的使者、奉行天主的命令。天主在派遣我們的同時，也同樣提醒我們，擔任天主使者、為天主發言的人，前途並不會平坦順遂：耶肋米亞先知如此、厄里亞與厄里叟先知如此，耶穌也如此。

從受洗的時候起，我們都承受先知的責任；就是每個基督徒是被派遣為天國作證的。我們可能會面對逃避的誘惑，但是，請大家不要忘記，天主一直與我們同在，會幫助我們做該做的事！

2022年1月23日常年期第三主日第1121期靈泉

[上主的神臨於我身上，因為他給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣布上主恩慈之年。 (路4:18)]

本主日的彌撒裡，我們聆聽的路加福音向我們展示天主聖言在耶穌身上應驗，也讓我們看到一位充滿聖神的聖言傳播者的最完美典範；同時也在耶穌的講道中，讓我們具體經驗到聖言在我們的耳中應驗了。

這是耶穌傳教生活開始前的一個公開宣言，說出了他的身分、使命和工作。他的身分是上主的受傅者，是上主所派遣的一位使者。他由天父而來，他要執行的，是天父的計劃，要承行的，是天父的旨意。當然，他自己也是天主！

他的工作是要把一切被社會忽視的邊緣人，一切貧窮、憂苦、有缺陷的人，重新引回社會的核心裡去，放在上主和人們慈愛的看顧之下。那些曾被他人「推到邊緣」的人，將要按照天父的計劃，再被邀請回來，回到一個充滿愛心、互相支持的社群中。

但耶穌更重要的使命，是要建立天國，營造天國的環境，創建天國的文化，宣佈上主的恩寵之年的來臨：「你們剛才所聽的這段聖經，今天應驗了！」(路4:21)這些道理都是大同、天國的根基。在這個天國中，愛超越一切。這樣的愛，使我們看到那些軟弱的肢體，更該受到我們的憐惜和尊重。在中國的四書五經中述說了一個令人嚮往的天下為公的大同世界。天國與大同，是要靠許多有心人、志同道合的人，一起去建設的。而這個天國，耶穌在二千年前已經宣佈來臨了。

2022年1月16日常年期第二主日第1120期靈泉

[耶穌的母親給僕役說：「他無論吩咐你們什麼，你們就做什麼。」(𠰥2:5)]

若望福音自古以來便公認為含義非常精深，其敘述的事跡或言語，往往包涵一層、甚至多層意義，今天主日福音記載的加納婚宴中變水為酒的奇蹟，便是這樣的段落；其中的婚宴、水、酒、耶穌的時刻、新郎等等，都象徵著更深的意義。

在這次婚宴上，瑪利亞具有母親般的注意力才發覺到人們的需要，於是在兒子面前干預此事。祂先回答說自己的時刻還沒有來到，但後來又變水為酒，可見祂讓自己的時刻提早來到。那麼耶穌的時刻又有什麼意義呢？按照若望福音之脈絡，這是相當清楚的，祂的時刻是藉由死亡及復活，完成救援的時刻。

但是為什麼變水為酒含有祂的時刻提早來到的意義呢？原來，這個奇蹟暗指聖體聖事；奇蹟中的新酒象徵聖體聖事，耶穌自己的血成為救援時代的新酒。聖體聖事本身正是紀念基督的死亡，並慶祝祂的復活，所以變水為酒提前顯示出祂的死亡及復活。由於聖母瑪利亞臨在加納婚宴當中，使耶穌的時刻提前來到。

耶穌在這個奇蹟中顯現了自己的光榮，但是這個光榮只有在信仰當中才能夠被看見。「神蹟」是若望福音中常常出現的字，這個字的希臘原文的字意是「記號」。奇蹟本來是一個記號，和先知們的象徵性的行動具有相同的特質。而耶穌所行的奇蹟，是顯示天主「此時此刻」具體的臨在。

耶穌的第一個奇蹟是一個準備，提前彰顯了天主的偉大及他從死者中復活的光榮。耶穌的最後一個奇蹟則是復活的奇蹟；所有的奇蹟都有這個目的，都是為復活的光榮而準備，讓我們可隱約看到耶穌的光榮，看到這個活生生的人，不只是默西亞，而且是天主，以及他的天主性所帶來的救恩的超越性。

2022年1月9日主受洗節第1119靈泉

[你是我的愛子，我因你而喜悅。(路3:22)]

今日的福音敍述當以色列民正熱切期待默西亞來臨的時候，若翰在曠野宣講，他帶來極大的震撼直達聽眾的良知，激發他們改變生活：他的洗禮為的是替一位後來者鋪路，他心裡明白，那位後來者比自己偉大，因為祂是使人民獲得解放的默西亞。若翰打算讓人民預備好迎接默西亞的來臨。許多人真的被打動，願意「皈依」，改變自己的生活，並且前來領受他的洗禮。若翰舀起約但河水，澆在他們頭上，作為悔改的記號。

在公開傳教的開始，耶穌釋出一個記號──祂走在人群當中，目的是要讓我們懂得祂放棄恬靜、安逸的木匠生活的原因，以及祂選擇嶄新道路的重要性。耶穌與成群的罪人們一起排隊，祂願意成為我們當中的一個，祂願意承載我們的負擔與罪愆。祂親自背負這一切，並把它們帶入約但河，河水沖刷殆盡。祂不但絲毫沒有蔑視身邊的罪人，反而會在後來說：「我不是為審判世界而來，乃是為拯救世界。」

天主充份肯定了耶穌所選擇的的道路：天主的神如同鴿子一般降在耶穌上邊，並有聲音從天上說：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」天主驗證了耶穌的道路，這道路通向我們，通向我們罪人。天主對此滿心歡喜，因為這正是耶穌降來的目的。

不過洗禮的目的絕非停頓在水裡。洗完澡，從浴池出來，我們會感到神清氣爽。一個原先滿身罪污的人從聖洗池裡上來，彷彿重新受造一樣。耶穌與我們一起浸入洗禮的水中，是為了帶領我們走出經年累月的負擔與罪愆。洗禮，是讓罪人重新受造，徹底更新。我常常記得自己的洗禮，並不斷在生活中更新自己嗎？

2022年1月2日主顯節第1118期靈泉

 [他們走進屋內，看見嬰兒和他的母親瑪利亞，遂俯伏朝拜了他 (瑪2:11)]

今主日是主顯節（即三王來朝瞻禮），第一篇讀經告訴大家上主的光榮顯於新熙雍，衪的光明已經來到，當聖子救世工程完成之後，聖父派遣聖神來聚集萬民於教會內接受福音，萬民要奔赴光明，眾子女都要前來，聚集在上主面前，衪的榮耀正彰顯在萬民身上，分享在衪內新創造的榮耀。第二篇書信提醒我們基督的奧袐是公開的，是任何人都可知道的，這奧秘在現今已藉著天主聖子的降生啟示及透過聖神完全顯示給基督神國的宗徒和先知。而今以後，猶太人和外邦人都要單靠信德，成為基督妙身的腺體，在耶穌基督內與猶太人同為承繼人、同為一身、同為恩許的分享人。

主顯節原本是東方教會慶祝耶穌誕生的節日。透過福音的敘述，告訴世人這位新誕生的嬰孩是以色列的默西亞、天主子及世界的救主。是紀念這些賢士為異民朝拜救世主耶穌的先驅。因為他們是研究星象的學者，能知道巴郎(Balaam)所預言的那顆星出現的意義（戶24:17），判斷這是那位要來的君王的表記。他們在達味之星的光照下來到耶路撒冷，尋找並朝拜將要成為萬民君王的耶穌。賢士們「俯伏朝拜他」，打開寶盒給聖嬰獻上了三樣禮品，黃金、乳香和沒藥，承認主是天主子，偉大的君王。同見於歌3:6，都是極珍貴的香料。整個敘述中，如異星的出現、找到嬰孩的過程、揭發黑落德王陰謀的夢境等，都表達出一切都出於天主的計畫和引導。

主顯節指出「天下萬民都要進入古聖祖之家」（CCC 528），獲得與天主選民同樣的福分與尊榮。每一個按天主肖像受造的人，都能夠按本性的召叫，渴求基督真理之光，與天主相遇。畢竟人憑理智的自然之光，透過受造之物：人和世界，只能有限地認識天主至高無限的真善與奧祕，唯有天主願意以衪啟示的光照，藉著基督的教會，人才能正確無誤地認識真理，接受基督是萬民之光。

2021年12月26日聖家節第1117期靈泉

[上主，請開啟我們的心，使我們專心聆聽你聖子的教訓。（宗16:14）]

「你們為什麼找我？你們不知道：我必須在我父親那裡嗎？」(路2: 49 )

按照慣例，若瑟和瑪利亞每年都會上耶路撒冷，去過逾越節。相信耶穌自小已習慣跟隨父母，進去聖殿。但是，當耶穌十二歲時，在節日過後，他並沒有跟父母一同離去，反而留在聖殿裡。若瑟和瑪利亞在回家的路程，赫然發現自己的兒子不在同行的人群中，於是，他們既焦急又憂心忡忡地去找祂！

過了三天，他們才發現兒子「坐在一群經師中間」，與他們討論一些有關宗教信仰的事，耶穌既能聆聽、又懂發問。從這位敢於提問，又能應對自如的少年耶穌身上，我們不難想像，當耶穌遇到生活或信仰有疑難時，祂也會向若瑟和瑪利亞定提問，而父母定必對祂有積極的回應及指引！

可是，當若瑟和瑪利亞終於在聖殿找到耶穌，他們問：「孩子，為什麼你這樣對待我們？看，你的父親和我，一直痛苦的找你」(路2:48)，耶穌卻以他們未能明白的話答覆他們：「你們為什麼找我？你們不知道：我必須在我父親那裡嗎？」(路2:49) 這反問表達出少年耶穌未必明白父母對祂的擔心；但同時卻反映出祂已開始對自己與天父的關係的了解，及明白到自己身為天主子的使命---就是祂「必須」也願意承行天父的旨意。之後，少年耶穌也願意跟隨若瑟和瑪利亞，返回納匝肋，順服於他們的管轄。因為在人性上，耶穌仍需要學習和成長，無論在智慧、身量、與天父及與人的恩愛上，祂都漸漸增長！

從這段聖家生活的描寫，我們可以學習到：要對天主的旨意開放，對不明白的事情應默存心中、反覆思量；子女要尊敬父母，父母也要以開放的態度培養子女宗教的情操，給予他們適切的指引和教導，並讓他們有自由的空間去尋覓正確的人生方向！