[他要派遣天使，由四方，從地極到天邊，聚集他的被選者。（谷13:27）]

在今天福音裏，耶穌以「在那些日子裡」這句說話，表達他的第二次來臨。將會是在聖殿的毀滅、戰爭、假默西亞出現、地震、饑荒等的苦難之後，也是末世救恩的其中一個公式化的說法。耶穌預言人子肯定的重臨，但誰也不知道準確的時刻。「太陽將要昏暗……」等等的天象，表達了創造天地萬物的天主，再一次以自己愛子的救贖，絕對和迫切性，徹底地重整人類和宇宙萬物。耶穌以自己的死亡，聚集被選者來參與末世團體，接受默世亞的福樂，不單只是為猶太人，也是為所有被選的子民。

主基督的一次而永遠的贖罪犧牲，成為完美的祭品，徹底地免除罪惡，為我們毀滅罪惡的勢力，使我們相信他的人，成為「新受造物」享見救恩。他完成了任務，坐在天父的右邊，天父使萬物都屈服在主基督的腳下，我們更藉著基督一次的奉獻，能成為天父的兒女。

主耶穌基督清楚啟示了他的再來，為我們永生有了保障，雖然他最後來臨的日期，只有天父才知道，但只要我們時刻盡心盡力實行天父的旨意，隨著主耶穌的教導，抱著希望和愉快的心情來善度生活，積極面對生活上的困苦挑戰，隨時作好準備，在我們主基督來臨時，將我們的靈魂肉身，保持得無瑕可指，最終便能獲得榮耀的賞報。

[主說：神貧的人是有福的，因為天國是他們的。（瑪5:3）]

     耶穌極力讚賞窮寡婦的奉獻，是因為她奉獻的時候默默無聞、心甘情願、毫無保留，這與經師及富人的行為形成了強烈的對比。同時，這三個美好的品德正好與耶穌的生命互相連通，耶穌也是如此把自己奉獻給了整個世界，使人類因他的奉獻而獲救。
     當許多富人向銀庫裡投入大量金錢的時候，有一個人默默無聞地投了兩個小錢，這個窮寡婦的舉動得到了耶穌的關注。因為耶穌看到這些富人的奉獻只是為了虛榮及引起別人的注意，而不是為天主。奉獻是一種善行，自我標榜的奉獻削弱這個善行，甚至變成惡行。反而默默無聞的奉獻使這個善行更有價值，更悅樂天主。窮寡婦的奉獻中忘記了自己的存在，只是把最好的一份拿出來給天主。這和耶穌降世救人的行動完全吻合，耶穌為了愛而來到這個世界，他沒有轟轟烈烈、聲勢浩大地降來，而是謙卑地降生在白冷的山洞馬槽中；他也沒有用自己的權能來光榮自己，而是默默為大眾服務；他沒有接受眾人的瘋狂崇拜，而是默默地退出歡呼聲與掌聲的包圍圈，獨自上山向父祈禱；耶穌最後默默無聞地死在十字架上，把自己作為贖罪的祭品奉獻給天父。耶穌所做的一切都是為了愛，他把自己的生命置之度外，只是為承行天父旨意。
     另外眾人都拿他們所餘的來投，但這寡婦卻由自己的不足中，把所有的一切，全部的生活費，都投上了。耶穌說窮寡婦的兩個小錢比所有人投的都多，因為耶穌看的不是錢，而是心。奉獻不是一個義務，而是愛。這種奉獻的背後是喜悅，這個窮寡婦不但沒有因生活窘迫而抱怨天主，而且為自己還有兩文錢可以奉獻而欣喜，她為自己能夠去愛天主而高興，這才是真正的愛。耶穌喜歡窮寡婦的奉獻，正是欣賞她的心甘情願，因為耶穌也是如此心甘情願地服從天父的旨意。他謙卑地走到若翰面前，接受他的洗禮；在山園祈禱中，即使內心恐懼痛苦，耶穌依然心甘情願地說：“父啊！你如果願意，請給我免去這杯吧！但不要隨我的意願，惟照你的意願成就吧！”最後耶穌心甘情願地走上了十字架的道路，正如他曾說的：“誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它。”願我們效法耶穌與窮寡婦心甘情願地奉獻，在愛中自由喜樂地獻上自己的心。

   整個以色列歷史啟示我們，我們的一切都來自天主的愛，因此我們和天主來往的正確態度就是愛祂在萬有之上。這種愛不在於口頭宣示信仰或奉獻；愛天主的表現在於整個內心歸向天主，用理智贊同，同時按著個人的力量，將自己所經驗的天主的愛透過愛近人的行動實現於生活中。

[你應當全心、全靈、全意、全力愛上主，你的天主. (谷12:30)]

本主日的福音敘述了耶穌和一位經師的談話，這位經師問：「一切誡命中，那一條是第一條呢？」耶穌回答說：「以色列！你要聽！上主我們的天主是唯一的天主。你應當全心、全靈、全意、全力愛上主你們的天主。」這是非常傳統的猶太思想（申6:4-5），在歷史中逐漸成為以色列民族基本的信仰，也成了猶太信仰的特質。但是，耶穌按著這特質要求人們完全獻身給天主。因此，愛天主的法律是最關鍵的一條，其他的一切法律都在這條法律中找到基礎。耶穌更引用肋19:8成為第二條重要的法律：「你應當愛近人如你自己。」耶穌說：「再沒有別的誡命比這兩條更大的了」。

這位經師完全認同耶穌的話，特別強調了：「祂是唯一的，除祂以外，再沒有別的。」他認同耶穌的教導，認為愛天主和愛近人應該是一致的；他把「愛的誡命」和「一切全燔祭與犧牲」對比起來，使我們看到人必須做到愛天主和愛人，才能真正實現天主的旨意。

整個以色列歷史啟示我們，我們的一切都來自天主的愛，因此我們和天主來往的正確態度就是愛祂在萬有之上。這種愛不在於口頭宣示信仰或奉獻；愛天主的表現在於整個內心歸向天主，用理智贊同，同時按著個人的力量，將自己所經驗的天主的愛透過愛近人的行動實現於生活中。

[瞎子說:「師父!叫我看見!」耶穌對他說:「去吧!你的信德救了。」(谷10:51-52)]

奇蹟(miracle) 源自拉丁文mirari(驚訝)，天主就用這份驚訝來觸動人的心靈叫人皈依悔改。馬爾谷福音被稱為「奇蹟的福音」，因為聖史描寫每個奇蹟都比其他聖史詳盡，就連瑪竇的奇蹟故事似乎都繼承自馬爾谷。事實上，每一個奇蹟都是對人的一次召喚，是要人看見事件背後的天主，勇於找尋完滿的將來，就好像在以色列人心中，最大的奇蹟莫過於出谷的事件，聖經中的奇蹟是要宣佈救主默西亞王國的來臨，首先給了以色列民，進而叫天下萬民悔改信從福音。

今天的福音描寫耶穌進城前最後一次治病的奇蹟。信德是天主的賞賜，巴爾提買憑藉信德，揭開了默西亞的面紗(10:47)，不理會人的反對向耶穌喊叫，遂當他聽到耶穌的召喚後便向着耶穌這度「門」走去，耶穌確是眾人的「門」，我們須知道治癒的結果並不是最終的目的，重要的是那瞎眼的人通過這「門」被天主救贖了。透過奇蹟，耶穌又一次証明自己就是默西亞，實現了天國來臨的記號，預先啟示天主末日的救贖威能，顯示祂真實地作了天主救世的標記。

各位兄弟姊妹，請讓我們都認識自己的貧乏，像小孩子般順從福音，懷着巴爾提買的信德來回應基督的召叫，甚至捨棄一切背負十字架跟隨耶穌的道路成為主的門徒，最終必定獲享天國的喜樂。

[人子是來服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價。」(谷10:45)]

今天的福音經文之前一段是耶穌第三次預言苦難：「人子要被交於司祭長和經師；他們要定他的死罪，要把他交給外邦人；他們要戲弄他，唾污他，鞭打他，殺害他；但三天以後，他必要復活。」(谷 10:33-34) 而若望兄弟誤解耶穌的教訓如何做門徒為結束。：他們要求耶穌說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」。

馬爾谷在他的福音中抗拒一種榮耀的基督論。這種基督論把基督看作是一個以奇蹟令人驚訝、以大能使人折服的救世主。福音記載，連那些最接近耶穌，並接受特殊訓練的宗徒（「天國的奧義只賞給了你們」(谷 4:11)，也「不明白，不了解」(谷 8:17)。

耶穌所顯示的大能和權威，他的教訓和奇蹟，都是為了使人逐漸正確地瞭解他是誰，以及他言行的真正意義。尤其是耶穌的受難史：從耶穌榮進耶路撒冷開始，直到婦女見了空墓戰慄恐懼地逃跑為止，無非是為了証實這中心思想。

馬爾谷福音的中心思想，他給我們傳達了兩個重要的訊息：一、耶穌是默西亞，二、基督信徒的相應生活，就是聽從基督導師的教訓活基督門徒的生活：「因為人子，不是來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價」(谷 10:45) 在那裡，每一個基督信徒都可以學習什麼叫做跟隨他所信仰的天主子耶穌基督：這就是跟隨被釘的主，跟隨他奉獻一生為別人服務，甚至交付自己的性命。信仰基督的真正意義，就是：踏著耶穌所留下的足跡，活一個服事人的生活。

[變賣你所有的一切，跟隨我！」(谷10:21)]

教宗方濟各曾經在清晨彌撒聖祭講道中，圍繞福音中富家青年遇到耶穌這一段的對話講解的道理。他說：「貪戀財富是各種腐敗的開始」」，因為對財富的貪戀具有“誘惑力”。「上主給了某個人財富，是為了讓他造福所有人的」。富家青年要追隨耶穌，保證自己一直善度恪守誡命的生活。可是，當導師讓他作出最後一步、完成“還缺少的那一樣”：賣掉全部財產、分給窮人、然後追隨祂。

教宗強調，那名富家青年所有的“喜樂和希望”瞬間消失了，因為他不想放棄那些財富。「貪戀財富是各種腐敗的開始，哪裡都是一樣：個人的腐敗、生意中的腐敗，包括那些小小的經商中的腐敗，那些少給人五十克的分量，到政治腐敗、教育腐敗……。為什麼？為什麼那些貪戀自身權利和財富的人，自以為是身在天堂了。他們自我封閉，沒有前景、沒有希望可言。最終，他們要失去這一切」。

教宗繼續表示，“擁有財富中有一個秘密”。“財富有誘惑力、使我們受到誘惑、使我們認為我們正處在世間天堂”。而地上的天堂是沒有“前景”的地方， “沒有前景的生活是沒有希望可言的生活、沒有希望也就是傷心的生活。貪戀財富使我們傷心、使我們沒有任何成果。我說‘貪戀’，不是說‘管好財富’。因為財富是為了公眾利益的，是為所有人的。如果上主給了某個人財富，那是為了讓他造福所有人的，而不是為了他自己、不是為了封閉在他的心裡，然後因此而變得腐化和悲傷。

缺乏慷慨精神的財富，使我們自以為是無所不能的，像天主一樣。最終，卻使我們喪失了最好的 -- 希望。最後，教宗表示，耶穌在福音中指出了什麼才是善度富裕生活的正確方式：真福一端：神貧的人是有福的。也就是徹底擺脫貪戀，讓上主賜予我們的財富為公眾利益服務。唯一的方式，是敞開雙手、敞開心扉、開闢前景。但如果你的手是緊閉著的、你的心是封閉的，就像盛宴上穿著華麗的人，你不會有前景、你看不到他人的需要、最終就會像那個人：遠離天主”。

資料來源:
http://www.ascoltiamopapafrancesco.net/m/show_post.php?id_post=640&lang=ci

[天主所結合的，人不可拆散。」(谷10:10)]

主耶穌對法利塞人休妻的提問作出了清晰的回應。 法利塞人企圖用這個問題來引耶穌跌入他們的圈套，如果耶穌說可以，就是支持他們的觀點，如果說不可以， 就是反對梅瑟的法律，更嚴重的是會惹起黑落德的憤怒，因為洗者約翰正是因反對黑落德休妻和通姦而招致殺身之禍，而法利塞人正希望藉此機會來剷除耶穌。耶穌卻抓著他們的試探，借機重申天主訂立婚姻的目的，天主希望人視婚姻為永久的盟約，原意是要兩人成為一體，這是天主對婚姻的期望，讓我們好朝着這個方向去努力。

可是在今天的現實生活中，離婚率每年攀升，在個人主義日益抬頭，濫用自由的風氣下，一段段的婚姻不到幾年便都劃上句號。「合則來，不合則去」已成了一般人的心態，以往所珍重的包容、忍耐、犧牲等精神已變成「落伍 」。如果當生活日漸變得平淡，每天周而復始，一切已是那麼的機械化時，分開似乎是唯一的選擇，這都是現今世界裏一對對佳偶演變成怨偶的一些寫照。

婚姻需要愛去滋潤，去栽種，是終其一生的。在許許多多的慶祝銀婚，金婚的場面裏，我們所看到的不是轉瞬即逝的激情，反而是恆久不變的愛情。大家或許會見過一些長相廝守了一段日子的夫婦，有時連相貌或笑容也會日趨一致，這不正是主耶穌教導我們要「二人成為一體」的具體例子嗎？求主祝福每一段婚姻，願我們都能貫徹婚禮中所作出之莊嚴承諾，讓婚書不會淪為一紙空談。

[倘若你的手使你跌倒，砍掉它！」(谷9:43)]

在今日的福音章節（谷9:38-48）中，主耶穌教導我們如何對待那些與他的關係深淺不一的弟兄姊妹。

第一，有人雖然還未歸屬於基督的團體，但是已有了某種程度的信仰，因此能夠因耶穌的名驅魔；這些人已經向著基督了。事實上，今日在教會外邊，我們不難找到許多善良的人，他們的生活與品德均顯出福音的精神，甚至還超過部分基督信徒。對於他們，我們千萬不可如同若望一般濫加批評，反而發現復活了的基督已臨現於他們，影響著他們，因聖神在工作而光榮天主。

第二，教會內的弟兄姊妹，都是相信基督的人，即使是最微末的信者，復活的基督也生活在他們之內。福音要求我們要善待那些弟兄姊妹，給他們一杯水喝，彼此互相支持和鼓勵，因為我們「同屬基督」的。如此，我們的賞報決不會失掉。相反，若我們引人犯罪跌倒，尤其是信德尚未穩固的「小兄弟」，我們將受到主耶穌嚴厲的愆責，因為那兄弟也是基督的信者。

第三，主耶穌再次提醒我們罪惡的可怕，並激勵我們努力遷善避惡。人犯罪不單失去天主的寵愛與永生的福樂，更破壞了教會的共融，傷害了「基督的肢體」。因此，即使赴湯蹈火，砍手腳、剜眼睛，我們絕不能向罪惡低頭。

現在，讓我們誠心祈求上主的憐憫，寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣。不要讓我們陷於誘惑，但救我們免於凶惡。亞孟。

[誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。」(谷9:35)]

福音的作者，把耶穌關於天國中誰為大的主要點全部記下來:「誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役」。正如瑪20:26-28，耶穌是要向門徒解釋，他要建立的王國，與現世的國是截然不同，是兩個不同世界。世上的國追求權勢，作威作福，在耶穌建立的國內，誰願意做大人，就該服事自己的屬下;誰願意是第一個，就該是眾人的奴僕。歷來教宗愛用的「天主奴僕的奴僕」(Servus servorum Dei)的頭銜其由來即出於此。耶穌打破了宗徒們現世榮華富貴的觀念，因為天主的國與世上的國完全不同，凡謙卑自下，甘心作人僕役的，才能居天國中的首位。

耶穌不但用言語，並且還以實際行動來教導自己的徒弟，遂把一個孩童抱在懷中，他這一舉動，便把他就小孩子所發的言論在宗徒心中，印上了不可磨滅的印象。這小孩子正代表宗徒們當奉事的謙遜卑下的人群，誰若因耶穌的緣故收留一個小孩子，便是收留他自己，以及派他來的聖父。這種事在世人眼裡雖不足稱道，但在耶穌的眼裡，卻是一件最可稱頌的事。

各位兄弟姊妹，天主預許我們的真福，究竟是現世的財富與安逸、人間光榮與權勢，還是萬善諸愛之源的天主所賜的永生呢﹖請讓我們謹記，時刻懷著愛心服務他人，便是追隨基督的最好方法，更使身邊的人明白和了解信仰基督究竟是怎樣一回事。

[誰若願意跟隨我，該棄絶自己，背著自己的十字架，跟隨我。(谷8:34)]

在馬爾谷福音裏，主耶穌總共三次預言了他的苦難、死亡和復活。今天的福音章節提到伯多祿宣示主耶穌的默西亞身份，以及主耶穌第一次預言了他的苦難、死亡和復活。馬爾谷細心地建構十字架的神學，環繞著這三個苦難的預言。每一次的苦難預言都有三個步驟：首先是主耶穌公開提到他的苦難、死亡和復活。接下來是門徒們對主耶穌所說的不予以接受或者會錯意。最後，主耶穌以他的教導來糾正門徒們的回應，並且以神學的角度來闡明作門徒的意義。

今天的福音是以伯多祿公開清楚明確地承認，主耶穌就是默西亞作為開始。即使伯多祿所說的是正確的，主耶穌不願意在這裏多加說明，因為這要等到他的死亡和復活發生以後，這整個事件才會完全明朗化，其意義才會被認知。主耶穌順著伯多祿對他的宣認，教導他的門徒們，為他來說，身為默西亞的意義是什麽。這時，伯多祿卻完全拒絕主耶穌所說的，因此他們之間便起了爭論。結果導致了伯多祿被主耶穌嚴厲斥責。伯多祿拒絕“受苦的默西亞”的想法正反映出當時人們對默西亞的看法。當時的人們認為默西亞應當是一位驍勇善戰的英雄人物，他要把以色列民從被奴役壓迫的政治情況中解救出來。而主耶穌所說的默西亞卻是和一般人所認知的完全相反。主耶穌以作門徒的真正意義來糾正門徒們的錯誤觀念。在這時，我們聽到主耶穌所宣示的卻是和一般人期待的完全相反。其實，主耶穌本身就是作門徒的最佳模範。作門徒不是為了得到權勢、威望或高位。而是完全為了服務，甚至為他人付出自己的生命。作為門徒需要舍棄自己的性命，或者在服務中為他人付出自己的生命，而在這步武基督的芳蹤中，為自己賺得了生命。藉著基督的作為，原本是象徵可怕的痛苦，叛亂和屈辱的死亡的十字架，卻成了希望、勝利以及新生命的象徵。主耶穌的確是默西亞，但是他的解救方式卻不是多數人所能預料得到的。人的得失或痛苦際遇，而是他所愛的天主的得失。如果我們要作為主忠信的僕人，那麽我們必須允許痛苦來煉凈我們對天主的忠誠與愛。沒有愛德行動的信仰是死的，是虛假的信仰。如果我們的宗教熱誠只從我們的宗教禮儀行動中彰顯出來，那我們的信仰生活就會很快淪為死的信仰或是迷信。沒有人願意選擇過痛苦的日子，我們都願意選擇過快樂和幸福的日子。但是如果我們要作一個真正的基督徒，也就是作基督的門徒，那麽我們就要準備面對痛苦的日子。基督邀請我們去為愛他人而付出和犧牲。