[你應當全心、全靈、全意、全力愛上主，你的天主. (谷12:30)]

本主日的福音敘述了耶穌和一位經師的談話，這位經師問：「一切誡命中，那一條是第一條呢？」耶穌回答說：「以色列！你要聽！上主我們的天主是唯一的天主。你應當全心、全靈、全意、全力愛上主你們的天主。」這是非常傳統的猶太思想（申6:4-5），在歷史中逐漸成為以色列民族基本的信仰，也成了猶太信仰的特質。但是，耶穌按著這特質要求人們完全獻身給天主。因此，愛天主的法律是最關鍵的一條，其他的一切法律都在這條法律中找到基礎。耶穌更引用肋19:8成為第二條重要的法律：「你應當愛近人如你自己。」耶穌說：「再沒有別的誡命比這兩條更大的了」。

這位經師完全認同耶穌的話，特別強調了：「祂是唯一的，除祂以外，再沒有別的。」他認同耶穌的教導，認為愛天主和愛近人應該是一致的；他把「愛的誡命」和「一切全燔祭與犧牲」對比起來，使我們看到人必須做到愛天主和愛人，才能真正實現天主的旨意。

整個以色列歷史啟示我們，我們的一切都來自天主的愛，因此我們和天主來往的正確態度就是愛祂在萬有之上。這種愛不在於口頭宣示信仰或奉獻；愛天主的表現在於整個內心歸向天主，用理智贊同，同時按著個人的力量，將自己所經驗的天主的愛透過愛近人的行動實現於生活中。

[瞎子說:「師父!叫我看見!」耶穌對他說:「去吧!你的信德救了。」(谷10:51-52)]

奇蹟(miracle) 源自拉丁文mirari(驚訝)，天主就用這份驚訝來觸動人的心靈叫人皈依悔改。馬爾谷福音被稱為「奇蹟的福音」，因為聖史描寫每個奇蹟都比其他聖史詳盡，就連瑪竇的奇蹟故事似乎都繼承自馬爾谷。事實上，每一個奇蹟都是對人的一次召喚，是要人看見事件背後的天主，勇於找尋完滿的將來，就好像在以色列人心中，最大的奇蹟莫過於出谷的事件，聖經中的奇蹟是要宣佈救主默西亞王國的來臨，首先給了以色列民，進而叫天下萬民悔改信從福音。

今天的福音描寫耶穌進城前最後一次治病的奇蹟。信德是天主的賞賜，巴爾提買憑藉信德，揭開了默西亞的面紗(10:47)，不理會人的反對向耶穌喊叫，遂當他聽到耶穌的召喚後便向着耶穌這度「門」走去，耶穌確是眾人的「門」，我們須知道治癒的結果並不是最終的目的，重要的是那瞎眼的人通過這「門」被天主救贖了。透過奇蹟，耶穌又一次証明自己就是默西亞，實現了天國來臨的記號，預先啟示天主末日的救贖威能，顯示祂真實地作了天主救世的標記。

各位兄弟姊妹，請讓我們都認識自己的貧乏，像小孩子般順從福音，懷着巴爾提買的信德來回應基督的召叫，甚至捨棄一切背負十字架跟隨耶穌的道路成為主的門徒，最終必定獲享天國的喜樂。

[人子是來服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價。」(谷10:45)]

今天的福音經文之前一段是耶穌第三次預言苦難：「人子要被交於司祭長和經師；他們要定他的死罪，要把他交給外邦人；他們要戲弄他，唾污他，鞭打他，殺害他；但三天以後，他必要復活。」(谷 10:33-34) 而若望兄弟誤解耶穌的教訓如何做門徒為結束。：他們要求耶穌說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」。

馬爾谷在他的福音中抗拒一種榮耀的基督論。這種基督論把基督看作是一個以奇蹟令人驚訝、以大能使人折服的救世主。福音記載，連那些最接近耶穌，並接受特殊訓練的宗徒（「天國的奧義只賞給了你們」(谷 4:11)，也「不明白，不了解」(谷 8:17)。

耶穌所顯示的大能和權威，他的教訓和奇蹟，都是為了使人逐漸正確地瞭解他是誰，以及他言行的真正意義。尤其是耶穌的受難史：從耶穌榮進耶路撒冷開始，直到婦女見了空墓戰慄恐懼地逃跑為止，無非是為了証實這中心思想。

馬爾谷福音的中心思想，他給我們傳達了兩個重要的訊息：一、耶穌是默西亞，二、基督信徒的相應生活，就是聽從基督導師的教訓活基督門徒的生活：「因為人子，不是來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命，為大眾作贖價」(谷 10:45) 在那裡，每一個基督信徒都可以學習什麼叫做跟隨他所信仰的天主子耶穌基督：這就是跟隨被釘的主，跟隨他奉獻一生為別人服務，甚至交付自己的性命。信仰基督的真正意義，就是：踏著耶穌所留下的足跡，活一個服事人的生活。

[變賣你所有的一切，跟隨我！」(谷10:21)]

教宗方濟各曾經在清晨彌撒聖祭講道中，圍繞福音中富家青年遇到耶穌這一段的對話講解的道理。他說：「貪戀財富是各種腐敗的開始」」，因為對財富的貪戀具有“誘惑力”。「上主給了某個人財富，是為了讓他造福所有人的」。富家青年要追隨耶穌，保證自己一直善度恪守誡命的生活。可是，當導師讓他作出最後一步、完成“還缺少的那一樣”：賣掉全部財產、分給窮人、然後追隨祂。

教宗強調，那名富家青年所有的“喜樂和希望”瞬間消失了，因為他不想放棄那些財富。「貪戀財富是各種腐敗的開始，哪裡都是一樣：個人的腐敗、生意中的腐敗，包括那些小小的經商中的腐敗，那些少給人五十克的分量，到政治腐敗、教育腐敗……。為什麼？為什麼那些貪戀自身權利和財富的人，自以為是身在天堂了。他們自我封閉，沒有前景、沒有希望可言。最終，他們要失去這一切」。

教宗繼續表示，“擁有財富中有一個秘密”。“財富有誘惑力、使我們受到誘惑、使我們認為我們正處在世間天堂”。而地上的天堂是沒有“前景”的地方， “沒有前景的生活是沒有希望可言的生活、沒有希望也就是傷心的生活。貪戀財富使我們傷心、使我們沒有任何成果。我說‘貪戀’，不是說‘管好財富’。因為財富是為了公眾利益的，是為所有人的。如果上主給了某個人財富，那是為了讓他造福所有人的，而不是為了他自己、不是為了封閉在他的心裡，然後因此而變得腐化和悲傷。

缺乏慷慨精神的財富，使我們自以為是無所不能的，像天主一樣。最終，卻使我們喪失了最好的 -- 希望。最後，教宗表示，耶穌在福音中指出了什麼才是善度富裕生活的正確方式：真福一端：神貧的人是有福的。也就是徹底擺脫貪戀，讓上主賜予我們的財富為公眾利益服務。唯一的方式，是敞開雙手、敞開心扉、開闢前景。但如果你的手是緊閉著的、你的心是封閉的，就像盛宴上穿著華麗的人，你不會有前景、你看不到他人的需要、最終就會像那個人：遠離天主”。

資料來源:
http://www.ascoltiamopapafrancesco.net/m/show_post.php?id_post=640&lang=ci

[天主所結合的，人不可拆散。」(谷10:10)]

主耶穌對法利塞人休妻的提問作出了清晰的回應。 法利塞人企圖用這個問題來引耶穌跌入他們的圈套，如果耶穌說可以，就是支持他們的觀點，如果說不可以， 就是反對梅瑟的法律，更嚴重的是會惹起黑落德的憤怒，因為洗者約翰正是因反對黑落德休妻和通姦而招致殺身之禍，而法利塞人正希望藉此機會來剷除耶穌。耶穌卻抓著他們的試探，借機重申天主訂立婚姻的目的，天主希望人視婚姻為永久的盟約，原意是要兩人成為一體，這是天主對婚姻的期望，讓我們好朝着這個方向去努力。

可是在今天的現實生活中，離婚率每年攀升，在個人主義日益抬頭，濫用自由的風氣下，一段段的婚姻不到幾年便都劃上句號。「合則來，不合則去」已成了一般人的心態，以往所珍重的包容、忍耐、犧牲等精神已變成「落伍 」。如果當生活日漸變得平淡，每天周而復始，一切已是那麼的機械化時，分開似乎是唯一的選擇，這都是現今世界裏一對對佳偶演變成怨偶的一些寫照。

婚姻需要愛去滋潤，去栽種，是終其一生的。在許許多多的慶祝銀婚，金婚的場面裏，我們所看到的不是轉瞬即逝的激情，反而是恆久不變的愛情。大家或許會見過一些長相廝守了一段日子的夫婦，有時連相貌或笑容也會日趨一致，這不正是主耶穌教導我們要「二人成為一體」的具體例子嗎？求主祝福每一段婚姻，願我們都能貫徹婚禮中所作出之莊嚴承諾，讓婚書不會淪為一紙空談。

[倘若你的手使你跌倒，砍掉它！」(谷9:43)]

在今日的福音章節（谷9:38-48）中，主耶穌教導我們如何對待那些與他的關係深淺不一的弟兄姊妹。

第一，有人雖然還未歸屬於基督的團體，但是已有了某種程度的信仰，因此能夠因耶穌的名驅魔；這些人已經向著基督了。事實上，今日在教會外邊，我們不難找到許多善良的人，他們的生活與品德均顯出福音的精神，甚至還超過部分基督信徒。對於他們，我們千萬不可如同若望一般濫加批評，反而發現復活了的基督已臨現於他們，影響著他們，因聖神在工作而光榮天主。

第二，教會內的弟兄姊妹，都是相信基督的人，即使是最微末的信者，復活的基督也生活在他們之內。福音要求我們要善待那些弟兄姊妹，給他們一杯水喝，彼此互相支持和鼓勵，因為我們「同屬基督」的。如此，我們的賞報決不會失掉。相反，若我們引人犯罪跌倒，尤其是信德尚未穩固的「小兄弟」，我們將受到主耶穌嚴厲的愆責，因為那兄弟也是基督的信者。

第三，主耶穌再次提醒我們罪惡的可怕，並激勵我們努力遷善避惡。人犯罪不單失去天主的寵愛與永生的福樂，更破壞了教會的共融，傷害了「基督的肢體」。因此，即使赴湯蹈火，砍手腳、剜眼睛，我們絕不能向罪惡低頭。

現在，讓我們誠心祈求上主的憐憫，寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣。不要讓我們陷於誘惑，但救我們免於凶惡。亞孟。

[誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。」(谷9:35)]

福音的作者，把耶穌關於天國中誰為大的主要點全部記下來:「誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役」。正如瑪20:26-28，耶穌是要向門徒解釋，他要建立的王國，與現世的國是截然不同，是兩個不同世界。世上的國追求權勢，作威作福，在耶穌建立的國內，誰願意做大人，就該服事自己的屬下;誰願意是第一個，就該是眾人的奴僕。歷來教宗愛用的「天主奴僕的奴僕」(Servus servorum Dei)的頭銜其由來即出於此。耶穌打破了宗徒們現世榮華富貴的觀念，因為天主的國與世上的國完全不同，凡謙卑自下，甘心作人僕役的，才能居天國中的首位。

耶穌不但用言語，並且還以實際行動來教導自己的徒弟，遂把一個孩童抱在懷中，他這一舉動，便把他就小孩子所發的言論在宗徒心中，印上了不可磨滅的印象。這小孩子正代表宗徒們當奉事的謙遜卑下的人群，誰若因耶穌的緣故收留一個小孩子，便是收留他自己，以及派他來的聖父。這種事在世人眼裡雖不足稱道，但在耶穌的眼裡，卻是一件最可稱頌的事。

各位兄弟姊妹，天主預許我們的真福，究竟是現世的財富與安逸、人間光榮與權勢，還是萬善諸愛之源的天主所賜的永生呢﹖請讓我們謹記，時刻懷著愛心服務他人，便是追隨基督的最好方法，更使身邊的人明白和了解信仰基督究竟是怎樣一回事。

[誰若願意跟隨我，該棄絶自己，背著自己的十字架，跟隨我。(谷8:34)]

在馬爾谷福音裏，主耶穌總共三次預言了他的苦難、死亡和復活。今天的福音章節提到伯多祿宣示主耶穌的默西亞身份，以及主耶穌第一次預言了他的苦難、死亡和復活。馬爾谷細心地建構十字架的神學，環繞著這三個苦難的預言。每一次的苦難預言都有三個步驟：首先是主耶穌公開提到他的苦難、死亡和復活。接下來是門徒們對主耶穌所說的不予以接受或者會錯意。最後，主耶穌以他的教導來糾正門徒們的回應，並且以神學的角度來闡明作門徒的意義。

今天的福音是以伯多祿公開清楚明確地承認，主耶穌就是默西亞作為開始。即使伯多祿所說的是正確的，主耶穌不願意在這裏多加說明，因為這要等到他的死亡和復活發生以後，這整個事件才會完全明朗化，其意義才會被認知。主耶穌順著伯多祿對他的宣認，教導他的門徒們，為他來說，身為默西亞的意義是什麽。這時，伯多祿卻完全拒絕主耶穌所說的，因此他們之間便起了爭論。結果導致了伯多祿被主耶穌嚴厲斥責。伯多祿拒絕“受苦的默西亞”的想法正反映出當時人們對默西亞的看法。當時的人們認為默西亞應當是一位驍勇善戰的英雄人物，他要把以色列民從被奴役壓迫的政治情況中解救出來。而主耶穌所說的默西亞卻是和一般人所認知的完全相反。主耶穌以作門徒的真正意義來糾正門徒們的錯誤觀念。在這時，我們聽到主耶穌所宣示的卻是和一般人期待的完全相反。其實，主耶穌本身就是作門徒的最佳模範。作門徒不是為了得到權勢、威望或高位。而是完全為了服務，甚至為他人付出自己的生命。作為門徒需要舍棄自己的性命，或者在服務中為他人付出自己的生命，而在這步武基督的芳蹤中，為自己賺得了生命。藉著基督的作為，原本是象徵可怕的痛苦，叛亂和屈辱的死亡的十字架，卻成了希望、勝利以及新生命的象徵。主耶穌的確是默西亞，但是他的解救方式卻不是多數人所能預料得到的。人的得失或痛苦際遇，而是他所愛的天主的得失。如果我們要作為主忠信的僕人，那麽我們必須允許痛苦來煉凈我們對天主的忠誠與愛。沒有愛德行動的信仰是死的，是虛假的信仰。如果我們的宗教熱誠只從我們的宗教禮儀行動中彰顯出來，那我們的信仰生活就會很快淪為死的信仰或是迷信。沒有人願意選擇過痛苦的日子，我們都願意選擇過快樂和幸福的日子。但是如果我們要作一個真正的基督徒，也就是作基督的門徒，那麽我們就要準備面對痛苦的日子。基督邀請我們去為愛他人而付出和犧牲。

[他所做的一切都好：使聾人聽見，叫啞吧說話。(谷7:37)]

明顯地，耶穌的名聲也傳到了外邦人的區域，因此當他來到的時候，人們帶來一位又聾又啞的人，請求耶穌觸摸他，醫好他的病患。耶穌答應他們的請求，把他帶離群眾，單獨地工作。這情況反映作者是和耶穌很接近的門徒。
耶穌透過觸摸他、以自己的說話、以自己獨有的權威向他說：「厄法達」即「開了吧！」使聾啞的人得到了痊癒。這個人的「耳朵就立時開了，舌結也解了，說話也清楚了。」耶穌這說話還具有高度的象徵意義，顯示了一切人的心都是蒙蔽著的，都需要被打開，其中尤其指向門徒們，他們的心也一直被蒙蔽的，都需要被打開(谷8:17-18）。
耶穌囑咐在場的人，不要把見到的告訴任何人；但是，這奇蹟對外邦人而言是一個特別的光照，使他們發現耶穌的工作帶給他們幸福。經由耶穌的工作能夠去除一切疾病、災殃和不幸，他們呼喊說：「他所做的一切都好：使聾子『聽見』、叫啞巴『說話』。」
「聽」和「說」原本就屬於一個完整的人的本質，人和天主交往的先決條件，就是人能夠聆聽並明瞭天主的話，且能夠回應天主的話。在人與人的團體之間也是一樣，如果我們不能彼此交談、互相聆聽，便不可能成為團體。我們的經驗告訴我們，在這方面我們也迫切地需要耶穌的治癒，我們需要多聆聽並回應天主的話。

[你們要脫去一切不潔和種種惡習。（雅1:21）]

今天的福音經文主題是耶穌關於「潔淨」與「不潔淨」的教導，由於耶穌的門徒們以不潔淨的手吃飯，因而遭到批評與攻擊，耶穌利用這個機會教導什麼是真正的潔淨、真正的虔誠、虔誠與法律的遵守、虔誠和內心的教訓。
耶穌指出了經師們和法利塞人離棄天主的誡命，而只據守人的傳授。他們認為邪惡的起源歸咎外在的原因。只要除去阻擋實行正義的外在原因就夠了。耶穌指出不義、邪惡的果實，並非完全出於外在的原因；它的根源還是在於人心，更具體的說明，因為「惡念、邪淫、盜竊、兇殺、姦淫、貪吝、毒辣、詭詐、放蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、愚妄」等罪行。
所以群眾需要遵守是法律最重要的精神。我們可以看出問題是特別涉及我們的關係。我們每一個人都得學習分辨什麼會玷污人心，而且要正確、明智地塑造我們的良心，好能夠「辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事」（羅12:2）。
我們應當渴望更好地接納天主在基督的巴斯卦奧跡中為我們準備的新的心；接納新的精神，它就是天主的神，就是天主經由聖事通傳給我們的愛的精神。
我們的虔誠不該是表面上的，遵守外表的法律，而是真正的內心深處的行為。我們參與彌撒也有可能流於外表，如果這樣，在天主面前就沒有什麼功勞。相反，彌撒該是個整牽動我們內心的事件，

是轉變我們的心的事實，把耶穌的心放在我們的心上，讓我們能夠按照他的愛去生活。
讓我們祈求上主賜給我們內心的虔誠，讓我們常朝這個方向走，使我們的心越來越聖善完美，越來越滿溢著愛，讓我們的生活越來越能顯示這個愛。